por Steve Hume
No início desta série de artigos, escrevi que o título ‘Espiritualismo e o Establishment’ é, na verdade, bastante enganoso. O que estamos realmente falando, é claro, é o efeito que a mediunidade teve sobre o peso geralmente negativo e estabelecido da opinião contra si mesma. No final das contas, ‘Espiritualismo’ é apenas um cabide verbal prático no qual penduramos os fenômenos da mediunidade e os ensinamentos que dele emanam, em um contexto moderno. O ‘Establishment’ é outro símbolo sonoro conveniente que é usado para rotular a sabedoria geralmente aceita (sobre qualquer assunto) quando percebemos que isso foi oficialmente endossado pelos mais influentes na sociedade.
A razão pela qual sinto que é necessário reiterar o exposto acima é que, nos próximos meses, usarei uma palavra diferente às vezes ao me referir a uma ‘religião’ que se uniu em torno do conceito de mediunidade. ‘Espiritismo’ é a palavra associada à prática mediúnica em toda a América Latina, particularmente no Brasil, onde rivaliza com o catolicismo, e nas Filipinas. No entanto, a influência de um homem em particular sobre o Espiritismo pode ser julgada pelo fato de que o movimento também é frequentemente chamado no Brasil de ‘espiritismo kardecista’ ou ‘Kardecismo’.
Há muitos paradoxos no impacto que o francês Allan Kardec (1804-1869) teve sobre os assuntos humanos. O principal deles é que seu trabalho constitui o único exemplo de uma avaliação moderna da mediunidade que teve (e continua a ter) um efeito verdadeiramente óbvio e importante sobre uma seção muito significativa da sociedade humana. Em seu livro Espíritos e Cientistas: Ideologia, Espiritismo e Cultura Brasileira, o antropólogo David J. Hess até citou evidências que sugerem que os ensinamentos espirituais coletados por Kardec foram uma grande influência teórica (Hess quase sugere plágio descarado) sobre alguns dos fundadores mais importantes da psicologia e psiquiatria modernas, como Pierre Janet.[1] No entanto, apesar disso, Kardec permanece quase desconhecido ou mal compreendido pelos espiritualistas na Grã-Bretanha; o erro mais comum e fatal é que ele próprio era um médium e que os ensinamentos eram seus. Arthur Findlay demonstrou seu próprio mal-entendido ao rejeitar Kardec nos seguintes termos: –
“No Brasil, o movimento extensivo foi direcionado pelos escritos do francês Allan Kardec. Ele, no entanto, influenciou os pensamentos de seus seguidores mais para a doutrina da reencarnação do que para a crença no progresso promovida por espiritualistas americanos e britânicos, e deu pouca consideração à mediunidade.” (itálico adicionado)[2]
O fato de um terço dos volumes mais importantes da obra de Kardec ter sido publicado sob o título de “O Livro dos Médiuns” pode dar alguma indicação de quão longe da verdade Findlay estava aqui. Isso, juntamente com o fato de que o Espiritismo, como o Espiritualismo, observa o conceito de progresso eterno como um princípio central, sugere que ele não estava familiarizado, para dizer o mínimo, com a obra do francês. Na verdade, a única grande diferença entre Espiritismo e Espiritualismo é que, no primeiro caso, a “doutrina” da reencarnação é um ensinamento central, enquanto que, com o Espiritualismo, a crença na reencarnação, embora extremamente comum, é mais geralmente difundida em todo o movimento e há muitos espiritualistas que rejeitam o conceito com aparente desprezo.
No entanto, não é minha intenção alimentar o debate já superaquecido sobre a realidade ou não da reencarnação. A única coisa que eu, pessoalmente, posso dizer com certeza sobre esse assunto é que não sei, e que acho elementos dos argumentos de ambos os lados do debate persuasivos por um lado e, às vezes, irremediavelmente ilógicos por outro. O que espero mostrar, no entanto, é que a maneira de Kardec olhar para as comunicações espirituais de natureza filosófica pode ter o potencial de fornecer um caminho a seguir para aumentar nossa compreensão sobre essa questão e, talvez, também de dissipar parte da acrimônia que parece ser provocada em ambos os lados sempre que o assunto é levantado.
Mas primeiro, se quisermos entender por que a obra de Kardec continua a desfrutar de um sucesso tão relativamente espetacular, e também colocá-la em seu contexto correto, devemos dar uma olhada em seu histórico. ‘Allan Kardec’ foi o pseudônimo adotado por Hippolyte Leon Denizard Rivail sob o qual ele publicou seus livros sobre Espiritismo. Rivail nasceu em Lyon em 3 de outubro de 1804 em uma família que, por muitas gerações, foi de advogados e magistrados. Quando criança, ele demonstrou aptidão para as ciências e filosofia e, aos dez anos, foi enviado para o Instituto Pestalozzi em Yverdun.[3] Esta foi a escola do influente educador suíço Johann Heinrich Pestalozzi, cujos métodos radicalmente novos de ensino estavam atraindo alunos de famílias bem relacionadas por toda a Europa. Hess enfatiza a importância deste evento inicial na vida de Rivail, pois o ‘método Pestalozzi’ de ensino foi baseado nos princípios do Iluminismo. Os alunos eram encorajados a abraçar ideais de reforma política e social e, portanto, embora Rivail permanecesse católico, ele adotou a atitude de mente aberta de um livre-pensador. Ele passou a acreditar (para citar Hess) que a educação era “a chave para harmonizar as relações entre ricos e pobres”.[4] Esses fatores devem ter desempenhado um papel importante em fazer com que os ensinamentos espirituais que Rivail encontraria mais tarde em sua vida parecessem tão atraentes para ele. Ele não apenas teria a mente aberta o suficiente para não rejeitá-los por razões religiosas, mas também pareceriam ser a confirmação de suas crenças igualitárias que contrariavam muitos dos dogmas da Igreja.
Além disso, Rivail chegou ao Instituto Pestalozzi em um momento de amargas lutas políticas internas entre o administrador dominador, Joseph Schmid e Johannes Niederer, um teórico que ajudou a divulgar as ideias de Pestallozi. Hess especula que Rivail provavelmente aprendeu lições valiosas de ambos os homens: de Schmid, as habilidades políticas e administrativas que mais tarde o ajudariam a fundar e manter um movimento internacional; e de Niederer, a arte de apresentar ideias novas e controversas a um público cético e ao Establishment.[5] Rivail rapidamente provou ser um gênio infantil de rara distinção. A luta interna na escola causou a renúncia de 16 dos mestres,[6] e, aos quatorze anos, Rivail foi convidado a ensinar seus próprios colegas de classe.[7] Ele também se tornou um dos alunos favoritos de Pestallozi e um dos discípulos mais fervorosos, deixando Yverdun com um diploma em letras e ciências e um doutorado em medicina.[8]
Depois de deixar o Instituto Pestalozzi, Rivail se estabeleceu em Paris e em 1824 publicou seu primeiro livro. Este foi baseado em seu próprio sistema de ensino de matemática e foi reimpresso até 1876. No ano seguinte, aos 21 anos, ele abriu sua própria ‘Escola de Primeira Classe’ e em 1826 abriu outra, ‘O Instituto Técnico Rivail’. Ele ensinou química, física, matemática, astronomia, anatomia comparada e retórica, e também falava nove línguas… italiano e espanhol fluentemente [9]. Rivail também apresentou propostas de reforma educacional à Câmara Legislativa Francesa que foram muito elogiadas, embora não adotadas [10].
Em 1832, ele se casou com Amelie Gabrielle Boudet, uma professora de belas artes e escritora, mas o desastre aconteceu em 1835 quando enormes dívidas de jogo acumuladas por seu tio, que também era seu parceiro, forçaram o fechamento de uma de suas escolas.[11] No entanto, Rivail começou a escrever uma série de livros didáticos sobre diversos assuntos para a Universidade Francesa e também começou a dar aulas gratuitas em sua própria casa.[12] Em 1848, quando a mediunidade das irmãs Fox estava criando tanto rebuliço na América, ele era um educador conhecido e altamente respeitado que poderia ter sobrevivido confortavelmente pelo resto de sua vida vivendo com os lucros de seus livros. Em 1854, um amigo com interesse compartilhado nos fenômenos do mesmerismo, Sr. Fortier, contou a Rivail sobre a mania de girar mesas que, naquela época, havia chegado à França. Mais tarde, ele se lembraria de que Fortier lhe disse como “… uma mesa não é apenas feita para inclinar, magnetizando-a, mas também pode ser feita para falar. Faça uma pergunta e ela responde”. A resposta de Rivail não foi atípica da reação inicial de muitos outros acadêmicos bem-sucedidos do século XIX que mais tarde arriscariam suas reputações ao endossar publicamente a mediunidade. Ele respondeu: “Acreditarei quando vir e quando me for provado que uma mesa tem um cérebro para pensar e nervos para sentir e que pode se tornar sonâmbula. Até então, permita-me não ver nada nisso além de uma fábula contada para provocar o sono”. [13]
Como muitos outros na América e na Inglaterra, Rivail assumiu que as mesas girantes eram um “efeito puramente material” e foi somente no ano seguinte que ele se permitiu ser persuadido a comparecer a uma sessão de mesas girantes na casa de um dos membros do grupo seguidores de Mesmer de Fortier, a Sra. Roger. Foi ali que ele testemunhou pela primeira vez o fenômeno de mesas que “pulavam e corriam sob condições que impediam dúvidas” e algumas “tentativas muito imperfeitas de escrita mediúnica em uma lousa”. [14] Mas isso não fez mais do que despertar a curiosidade natural de Rivail e fazê-lo desenvolver uma nota mental para investigar o assunto mais a fundo. Ele escreveu: – “Minhas ideias estavam longe de serem modificadas, mas vi nesses fenômenos um efeito que deve ter tido uma causa. Vislumbrei sob as aparentes frivolidades e entretenimento associados a esses fenômenos algo sério, talvez a revelação de uma nova lei, que prometi a mim mesmo que exploraria.” [15]
Rivail foi então apresentado ao Sr. Baudin que realizava sessões semanais em sua casa. As duas filhas de Baudin (que, segundo todos os relatos, eram bastante frívolas e cabeças-ocas) tinham o hábito de obter comunicações pelo uso de mesas girantes.[16] Normalmente, os resultados de seus experimentos eram ampla confirmação da regra de ouro “semelhante atrai semelhante”, mas sempre que Rivail estava presente, a natureza das comunicações mudava completamente. O fluxo usual de banalidades foi substituído pela filosofia de um “caráter muito sério e grave” e Rivail adotou a prática regular de chegar a cada reunião armado com uma lista de perguntas penetrantes para os novos comunicadores. Embora os relatos em inglês dos eventos durante esse período variem muito, é evidente que, em algum momento, a médium de prancheta Celina Japhet também se envolveu em fornecer respostas às suas perguntas.[17]
Na breve biografia de Rivail (dada no prefácio de sua tradução definitiva para o inglês de seu primeiro livro), Anna Blackwell menciona que essas sessões forneceram a base da teoria espírita pelo uso de mesas girantes, batidas e escrita de prancheta. No entanto, quando um grupo de outros investigadores que havia coletado mais de 50 cadernos cheios de comunicações pediu a Rivail para organizá-los em algum tipo de ordem, ele inicialmente recusou.[18] Se isso era porque ele ainda não estava suficientemente entusiasmado com o assunto para se absorver em uma tarefa tão árdua é uma incógnita, mas ele acabou mudando de ideia. Depois de dois anos examinando as comunicações, ele comentou com sua esposa: – ‘Minhas conversas com as inteligências invisíveis revolucionaram completamente minhas ideias e convicções. As instruções assim transmitidas constituem uma teoria inteiramente nova da vida humana, dever e destino, que me parece perfeitamente racional e coerente, admiravelmente lúcida e consoladora, e intensamente interessante. Tenho uma grande intenção de publicar essas conversas em um livro; pois me parece que o que me interessa tão profundamente pode muito provavelmente ser interessante para outros.'[19]
Quando Rivail submeteu essa ideia aos comunicadores, eles responderam: – ‘Ao livro… você dará, como sendo nosso trabalho e não seu, o título de “Le Livre des Esprits” (O Livro dos Espíritos); e você o publicará, não sob seu próprio nome, mas sob o pseudônimo de Allan Kardec [‘Kardec’ era um antigo nome bretão na família de sua mãe]. Mantenha seu próprio nome de Rivail para seus próprios livros já publicados.'[20] Rivail então assumiu a tarefa de editar os cinquenta cadernos, classificando os diferentes tipos de comunicação de acordo com seu caráter e a consistência interna de seus argumentos. A estes, ele adicionou mais comunicações de Japhet e então, ainda não estando satisfeito que o material estava suficientemente verificado, submeteu suas perguntas a vários outros médiuns.[21] Ao longo de tudo, ele usou o que chamou de princípio de ‘concordância’ ou ‘conformidade’, com o qual ele quis dizer que aceitava como mais prováveis de serem verdadeiras as respostas que não só poderiam ‘resolver todas as dificuldades da questão’,[22] mas também eram consistentes com respostas de outras fontes independentes. Quando “O Livro dos Espíritos” finalmente apareceu em 18 de abril de 1857, foi tão bem-sucedido que uma segunda edição, aumentada com ainda mais material, foi impressa no ano seguinte e o nome ‘Alan Kardec’ se tornou uma palavra familiar em todo o continente.
A publicação de “O Livro dos Espíritos” causou tal sensação na França, não menos porque seu “autor” era um intelectual sóbrio e respeitado, mas também porque continha “comunicações espirituais” que respondiam às suas perguntas em relação a todos os assuntos, desde a estrutura interna da matéria até a natureza de Deus, a ética humana, o universo e o lugar da humanidade dentro dele. De fato, o conteúdo de “O Livro dos Espíritos” provavelmente não era o tipo de coisa que o público esperava da mania da mediunidade que, ao longo de apenas nove anos, varreu a América e a Europa após ser iniciada por duas crianças!
No entanto, o terreno já havia sido preparado para a aceitação do primeiro livro de Kardec pelo mesmerista Alphonse Cahagnet, que publicou o primeiro de três volumes de uma obra intitulada “Segredos da Vida Futura Revelados” em 1848.[23] Cahagnet, um marceneiro de profissão, obteve suas informações de indivíduos que, após serem “hipnotizados”, retransmitiam mensagens evidenciais do Mundo Espiritual. Mas havia uma grande diferença entre Cahagnet e Rivail. Colin Wilson menciona que o primeiro não acreditava em reencarnação, porque seus súditos não diziam nada sobre o assunto, e que ele também olhava para os médiuns escritores com desprezo.[24] Rivail, por outro lado, confiava muito, embora não totalmente, em médiuns escritores de um tipo ou outro, e ele parece ter se convencido de que a reencarnação era um fato. Isso pode ter sido puramente porque uma alta proporção das personalidades espirituais que se comunicavam por meio dos muitos médiuns que ele consultou, se referiam à reencarnação e explicavam sua operação em detalhes consideráveis. Mas o fator crucial era provavelmente o método de Rivail de decidir se uma declaração espiritual de natureza filosófica era ou não provável que fosse verdadeira. Ele escreveria muitos anos depois sobre suas primeiras tentativas de explicar fenômenos mediúnicos e dar sentido a declarações contraditórias sobre a vida espiritual por espíritos:-
‘Tentei identificar as causas dos fenômenos ligando os fatos logicamente, e não aceitei uma explicação como válida a menos que pudesse resolver todas as dificuldades da questão (itálico adicionado). Essa era a maneira como eu sempre, desde os quinze ou dezesseis anos, procedia em minhas investigações… Uma das minhas primeiras observações foi que os Espíritos, sendo apenas as almas dos homens, não tinham sabedoria absoluta nem conhecimento absoluto; seu conhecimento era limitado ao nível de seu avanço e sua opinião tinha apenas o valor de uma opinião pessoal. Reconhecer esse fato, desde o início, me salvou do erro grave de acreditar na infalibilidade dos Espíritos e me impediu de formular teorias prematuras baseadas na opinião de apenas um ou alguns Espíritos.'[25]
Essa era, basicamente, o cerne da abordagem de Rivail. Ele exigia que as respostas dos espíritos às perguntas que ele colocava a eles ‘resolvessem todas as dificuldades da questão’ mesmo em relação à moralidade, ética e justiça ‘divina’ e ele tinha, aparentemente, decidido que os comunicadores que explicaram isso em termos de reencarnação tinham satisfeito esse critério da maneira mais satisfatória.
Darei um relato mais completo da visão dos Espíritos de Kardec sobre a reencarnação mais tarde. Por enquanto, será suficiente dizer que eles apresentaram a reencarnação como essencial para a progressão espiritual e que isso causaria muito atrito entre os apoiadores de Rivail e os de Cahagnet.[26] Mas, surpreendentemente, “The Spirits’ Book” na verdade dedica relativamente pouco espaço para discutir a reencarnação em profundidade. E, embora a influência do trabalho anterior de Cahagnet provavelmente tenha sido responsável por grande parte de seu sucesso inicial na França e no resto da Europa, sua influência de longo prazo em outros lugares deve ser devida a outros fatores.
David J. Hess atribui isso à excelente habilidade de Rivail como educador profissional que foi desenvolvida no Instituto Pestalozzi durante sua juventude. Na verdade, Hess menciona que “The Spirits’s Book” parece um livro didático pestalozziano.[27] É certamente o caso de que o assunto é apresentado de tal forma que a vasta gama de assuntos tratados pelos espíritos se inter-relacionam, apresentando uma frente unida sem contradições internas. O que “O Livro dos Espíritos” realmente representa (ou pretende representar) é uma imagem coesa de todo o cosmos que é centrada em torno dos aspectos morais e éticos da vida espiritual e como estes se relacionam com o uso da mediunidade pela humanidade… tudo habilmente apresentado em um volume. Na verdade, embora Rivail certamente não tenha iniciado o Espiritismo Francês, ele criou um corpo central de ensinamentos que estava tão à frente de seu tempo que, quase literalmente, tornou-se Espiritismo daquele ponto em diante.
Referências
[1] David J. Hess, Spirits and Scientists: Ideology, Spiritism, and Brazilian Culture (Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 1991), p.78.
[2] Arthur Findlay, The Way of Life (London: Headquarters Publishing/Psychic Press Ltd.), p.23.
[3] Janet Duncan, Translator’s Preface to Allan Kardec’s The Gospel According to Spiritism (London: Headquarters Publishing, 1987), pp.ix-x.
[4] David J. Hess, ibid. , p.71.
[5] David J. Hess, ibid. ,p.70.
[6] David J. Hess, ibid., p.69.
[7] See 3.
[8] Allan Kardec (a), a compilation of short works entitled Christian Spiritism (Philadelphia: Allan Kardec Educational Society, 1985), p.189.
[9] See 3.
[10] Anna Blackwell, Translator’s Preface to Allan Kardec’s “The Spirits’ Book” (London: Psychic Press, 1975), p.11.
[11] Allan Kardec, (a), p.190.
[12] See 11.
[13] Allan Kardec (a), p.191.
[14] Allan Kardec (a), p.192.
[15] See 14.
[16] Colin Wilson, Afterlife (London: Grafton Books, 1985), pp.99-100.
[17] Details supplied by Janet Duncan to the author.
[18] Allan Kardec (a), p.194.
[19] Anna Blackwell, ibid., p.13.
[20] Anna Blackwell, ibid., pp.13-14.
[21] Allan Kardec (a), p.195.
[22] Allan Kardec (a), p.193.
[23] Colin Wilson, Afterlife (London: Grafton Books, 1987), p.101.
[24] See 1.
[25] Allan Kardec (a), p.193.
[26] See 1.
[27] David J. Hess, ibid., p.71.
Source: The Spiritist Messager, 6th year – Number 20 – July 1999
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Texto original disponível no GeaE: The career of Allan Kardec (Parte I)
A vida Allan Kardec é apresentada em série de três artigos de uma forma bem didática com relevante detalhamento e boas reflexões de autor, Steve Hume. O texto originalmente escrito em inglês foi publicado no The Spiritist Messenger – periódico em idioma inglês do GeaE também em três partes. Embora novas pesquisas apontem atualizações em alguns pontos, o artigo é uma fonte adequada de informação sobre o codificador do Espiritismo.